Shiva Sutras de Vasugupta / Segundo despertar [Método da śākti]

२- शाक्तोपाय [śāktopāya] Segundo despertar [Método da śākti]

1- चित्तं मन्त्रः ॥ १॥ [cittaṃ mantraḥ] ॥ 1॥
चित्तम् [cittam] citta significa, aqui, aquilo através do qual a suprema realidade é conhecida* मन्त्रः [mantraḥ] uma fórmula que consiste em uma palavra ou um conjunto de palavras dirigidas a uma divindade. Nesse contexto, mantra significa a consciência mental pela qual a pessoa sente sua identidade com a Realidade mais elevada, consagrada em um mantra, e assim se salva de um senso de separação e diferença*
Pela integração da própria consciência com a Realidade Mais Elevada consagrada em um mantra e, assim, tornando-se idêntica a essa Realidade, a própria mente [citta] se torna mantra.

        Kṣemarāja: Citta é aquilo que através do qual a suprema verdade é conhecida e reflete a Suprema Realidade. Em outras palavras, é a consciência que reflete sobre prāsāda (prāsāda é o nome técnico do mantra sauḥ), pranava e outros mantras que constituem a característica essencial da perfeita Śakti (luz da consciência).

        Aquilo pelo qual se delibera secretamente, ou seja, medita-se interiormente como sendo não-diferente do Senhor Supremo, é Mantra. Assim, o próprio citta é mantra. A interpretação etimológica do mantra aponta para a sua característica de manana (pensamento, reflexão), ié. reflexão sobre a mais alta luz da consciência do Eu (Self) e a outra característica é trana, ou seja, proteção, libertando do saṃsāra causado pelo conhecimento limitado. A mente do devoto intensamente concentrada na consciência da divindade associada ao mantra adquire identidade com essa divindade e assim se torna esse próprio mantra. É essa própria mente que é mantra, não um mero amontoado de várias letras.

        No Tantrasadbhava está escrito: "Aquela que é considerada a imperecível Śakti (Saktira-vyaya) é a alma de todos os mantras. Ó justo, sem ela, (Śakti), eles (os mantras) são inúteis como nuvens outonais ".

        No Srikanthi-Samhita, foi citado: "Se o praticante do mantra é diferente do mantra, então seu mantra nunca será bem-sucedido. O conhecimento (da consciência divina) é a raiz de tudo isso. Sem ele, um mantra nunca será bem-sucedido".

2- प्रयत्नः साधकः ॥ २॥ [prayatnaḥ sādhakaḥ] ॥ 2॥
प्रयत्नः [prayatnaḥ] esforço contínuo* साधकः [sādhakaḥ] realização, eficaz para a realização *
É pelo esforço contínuo que a realização é conquistada.

Bhaskara: Admirável é o esforço (exercido) para penetrar na natureza da mente. É a função (vṛtti) da vitalidade, já mencionada, e é (gerada) pela meditação repetida (nibhālana). Diz-se que é o principal meio para atingir o objetivo. O próprio Śiva descreveu-o no Trikasāra (Essência do Trika) (onde Ele diz): -- "O mantra é a natureza inerente (svasvabhāva) do poder da consciência, pois ao concentrar (manana) nele constantemente o yogin fica bem estabelecido na Consciência de Śiva. É em virtude disso que os yogins que aplicam suas mentes no Yoga conhecem (a verdadeira natureza) da realidade suprema (paramārtha)".

        Esse (esforço) é reconhecido como a maior ajuda possível para atingir o objetivo. Anunciado pela cessação da consciência diversificada que o sujeito, (obtém) ao retirar (a mente) repetidamente de sua atividade externa, (este esforço) é o fluxo de uma concentração uni-direcionada (pratyayaikatānatā) centrada na identidade (tādātmya) entre o Self na forma do objeto da meditação e a natureza essencial do mantra como descrito acima.

        Kṣemarāja explica que o esforço, neste contexto, significa a força espontânea da percepção que o yogin aplica para capturar o momento inicial em que ele pretende contemplar o Mantra. O desdobramento inicial de seu pensamento, carregado com o poder do Mantra, é o ponto em que ele pode alcançar a unidade com a divindade que ele simboliza, como o versículo 31 das 'Estancias' ensina. 

        Para fazer isso, ele deve tentar pegar esse momento fugaz em um único e rápido movimento de consciência. Para ilustrar este ponto, Kṣemarāja cita a Essência dos Tantras (Śrītantrasadbhāva):

"Ó querido, assim como uma ave de rapina, vislumbrando no céu um pedaço de carne (mergulha sobre ele), rapidamente o captura com sua velocidade natural, assim o melhor dos iogues capta a luz da consciência (mano bindu). Assim como uma flecha montada em um arco e puxada com grande força voa para frente, assim, amado, o Bindu voa para a frente pela força da consciência (uccāreṇa)".

3- विद्याशरीरसत्ता मन्त्ररहस्यम् ॥ ३॥ [vidyāśarīrasattā mantrarahasyam] ॥ 3॥
सत्ता [sattā] o ser luminoso da perfeita consciência do Eu* शरीर [śarīra] svarupa ou essência * विद्या [vidyā] do conhecimento do mais elevado não-dualismo * रहस्यम् [rahasyam] segredo * मन्त्र [mantra] mantra *
O ser luminoso cuja essência consiste no conhecimento da unidade é o segredo do mantra.

Kṣemarāja: Vidya significa conhecimento do não-dualismo mais elevado, 'Śarīra' significa svarupa, ou seja, forma própria, essência. Vidyā-śarīra significa aquela multidão de palavras cuja essência consiste em vidyā, isto é, o conhecimento do mais elevado não-dualismo: Sattā significa ser, ou seja, o ser luminoso da perfeita consciência do Eu que não é diferente de todo o cosmo. Vidyā-śarīra-sattā significa, portanto, o ser luminoso da perfeita consciência do Eu, que não é diferente de todo o cosmo e que é inerente à multidão de palavras cuja essência consiste no conhecimento do mais elevado não-dualismo. Mantrarahasyam significa o segredo do mantra.

Todo o sutra, portanto, significa: "O ser luminoso da perfeita consciência do Eu, que não é diferente de todo o cosmos e que é inerente à multidão de palavras cuja essência consiste no conhecimento do mais elevado não-dualismo, é o segredo. de mantra ".

Como foi mencionado no Tantrasadbhāva: "Ó querido, todos os mantras consistem em letras. As letras são uma forma de śakti. Essa śakti deve ser conhecida como mātṛikā. Mātṛikā deve ser conhecida como a própria forma de Śiva."

Bhaskhara: Por conhecimento queremos dizer o desdobramento da própria luz imanente; é a súbita expansão (unmeṣa) da vibração de energia (sāhasa) que ocorre dentro do Princípio Puro (Paramaśiva) penetrando (āveśa) (e se tornando um com) a consciência pura (cinmātratā). Este é o Ser (sattā) do corpo daquele que recita o Mantra e o supremo segredo.

4- गर्भे चित्तविकासोऽविशिष्टविद्यास्वप्नः ॥ ४॥ [garbhe cittavikāso'viśiṣṭavidyāsvapnaḥ] ॥ 4॥
गर्भे [garbhe] ignorância primordial, poderes máyicos (de māyā)* चित्त [citta] mental* विकासः [vikāsaḥ] satisfação, gratificação * अविशिष्ट [aviśiṣṭa] inferior* विद्या [vidyā] conhecimento* स्वप्नः [svapnaḥ] sonho*
A satisfação mental (obtida) através de poderes limitados (máyicos) é apenas um sonho baseado em conhecimento inferior.

        Kṣemarāja: Garbhaḥ significa ignorância primordial, mahāmāyā. Em que, ié. em poderes limitados máyicos. Cittasya vikāsaḥ significa satisfação nos poderes fenomenais limitados. Este é apenas um tipo comum de conhecimento, ou seja, conhecimento inferior, impuro e limitado. Isso é mero sonho, ou seja, confusão cheia de estranhas fantasias baseadas em um senso de diferença. No Pātañjala yogasūtras também, foi dito: "Eles (isto é, os poderes sobrenaturais) são obstáculos ao Samādhi (absorção contemplativa); mas realizações no estado comum de consciência no qual a mente flutua."

        Este ponto também foi descrito no seguinte verso em Spandakarika: "A partir disto (ou seja, unmesa) aparece em pouco tempo Bindu, ié. luz (entre as sobrancelhas); Anahata Nāda, ié. sons internos de vários tipos; rūpa, diferentes tipos de formas, mesmo na escuridão; rasa, sabor agradável no boca, mesmo na ausência de qualquer coisa comestível. Para o yogin cujo senso de identificação com o corpo ainda não desapareceu, essas (experiências super-normais) agem de imediato apenas como obstáculos (em seu progresso do Yoga) (lll, 10).

5- विद्यासमुत्थाने स्वाभाविके खेचरी शिवावस्था ॥ ५॥
[vidyāsamutthāne svābhāvike khecarī śivāvasthā] ॥ 5॥
स्वाभाविके [svābhāvike] [Durante] o espontâneo* विद्या-समुत्थाने [vidyā-samutthāne] surgimento do conhecimento supremo* खेचरी [khecarī] [ocorre um] movimento na vasta extensão ilimitada de consciência* शिवावस्था [śivāvasthā] [que se chama] estado de Śiva*
Durante o espontâneo surgimento do conhecimento supremo, ocorre um movimento na vasta extensão ilimitada de consciência (khecarī) que se chama estado de Shiva.

        Kṣemarāja: Sobre o surgimento do conhecimento supremo do não-dualismo, isto é, sobre o surgimento espontâneo de Vidyā, que ocorre apenas pelo desejo do Senhor Supremo que rejeita todo poder limitado como inútil, Khecarī mudra (movimento na vasta e ilimitada extensão da consciência) se manifesta.

        Que espécie de Khecarī ? [Ele significa literalmente aquilo que se move no céu ou no espaço vazio, Kha ou espaço vazio é um símbolo da consciência. Um dos significados de Khecara é Siva. Khecarī mudra, portanto, significa um mudra pertencente a Śiva ou Śivāvasthā como o sutra acima diz]. É um estado de Śiva que, como possuidor desse estado, é o senhor da consciência. É o prazer do Self que vem de dentro. Este Khecarī não é do tipo usual, que é apenas uma disposição de certas partes do corpo em uma forma particular, como descrito no seguinte aforismo: "Um yogin deve assumir padmāsana, manter-se ereto como um tronco, e tendo fixado sua mente no umbigo, deve levar a mente até khatraya (as três śaktis situadas no espaço da cabeça), mantendo a mente nesse estado, deve movê-la para a frente rapidamente por meio do (previamente exposto acima) khatraya. Com essa postura psico-física o grande yogin adquire o poder supra-normal de se mover (voar) no céu. 

        Assim, Khecarī, conforme definição do Tantrasadbhava, é a forma mais elevada de consciência. De acordo com esta Yoga, é apenas o surgimento da natureza essencial da consciência divina, reduzindo a nada todos os distúrbios causados ​​por māyā que tem a natureza de criar diferença. É só isso que constitui a potência dos mantras e a potência do mudra.

       "Este sūtra diz que a potência do mantra ou do mudra consiste em capacitar o aspirante a adquirir Khecarī, que é a consciência de Siva. Isso só é possível quando se percebe o segredo do mantra que é a Suprema consciência de Śiva, a consciência do Eu que é também a consciência do mundo."

6- गुरुरुपायः ॥ ६॥ [gururupāyaḥ] ॥ 6॥
गुरुः [guruḥ] guru* उपायः [upāyaḥ] meio*
Somente aquele que atingiu a auto-realização é o Guru (Mestre).

        Bhaskara: Aqui 'Mestre' é o poder (da consciência) considerado o supremo meio de realização porque é uma dádiva de Śiva (śāmbhavīśakti)...é o poder da graça, a Deusa Suprema que conduz (o yogin) ao plano (do Ser) que ele busca realizar, uma vez que tenha atingido o poder do Mantra, etc. Através dela, os devotos desfrutam a serenidade no absoluto, o plano além da mente (Paramasiva)... Na busca pela auto-realização, podemos ser levados de um professor para outro. Se nos beneficiarmos de cada encontro e compreendermos as instruções de cada Mestre, não há nada de errado nisso. De fato, isso é o que Kallata e o próprio Abhinava fizeram. Pois como os Tantras declaram: Assim como uma abelha, desejosa de néctar, vai de flor em flor, assim um discípulo, desejoso de conhecimento, vai de professor a professor. Se ele tem um mestre desprovido de poder, como ele pode alcançar conhecimento e liberação? Ó Deusa, como pode uma árvore sem raízes produzir flores ou frutos? O verdadeiro Mestre (Sadguru) só pode ser aquele que alcançou a liberdade completa através da identificação com Śiva. Tal homem é o próprio Śiva em forma humana, assim é nele que o discípulo vê o objetivo de seu esforço...

           No final, o discípulo descobre que o Mestre não é outro senão ele mesmo e que ele, como discípulo, é a consciência reflexiva da consciência inquiridora (prāṭṣṛ saṃvit) da Luz que constantemente responde com revelações cada vez mais profundas de sua própria natureza. Abhinava explica: Nossa própria natureza é da natureza de todas as coisas e conhece a si mesma. É a natureza própria da pessoa (em si mesma), que através da pergunta e da resposta, é contemplada como "egoidade", que dá origem a um sentimento de admiração (assumindo a) forma de questionador e replicador.

        Um único Senhor assume a forma do Mestre e de discípulo. O diálogo entre eles é sempre mantido dentro da consciência. É o diálogo interior que o Eu tem com sua própria natureza, iluminando-se por si mesmo: A liberdade indivisa da consciência brilha no plano das distinções. Dele emana o estado de professor e ensino. É a própria natureza de alguém que é o Senhor e o professor, e (ainda) se pensa que ele é outro (além de si mesmo) - pensa-se que as palavras que o Self de um indivíduo pronuncia são as do outro. Aquilo que deve ser entendido assim como aquilo pelo qual é entendido, tudo é da natureza do Self (embora) acredita-se que sejam diferentes. No mais alto nível de prática, o Mestre infunde essa consciência diretamente no discípulo e ele se eleva em um instante ao reconhecimento de que ele e o Mestre são um só. Nos níveis mais baixos da prática, por outro lado, o sentido da diferença é quase total. Assim, o Mestre e o discípulo, separados uns dos outros pelos constituintes objetivos de seu ser, seu relacionamento assume a forma daquele entre um sábio iluminado (ṛṣi) e outro ser humano comum.

7- मातृकाचक्रसम्बोधः ॥ ७॥ [mātṛkācakrasambodhaḥ] ॥ 7॥
मातृकाचक्र [mātṛkācakra] grupo de letras* सम्बोधः [sambodhaḥ] iluminação*
(Pela graça do guru) vem uma 'luz' sobre o grupo de letras (mātṛkācakra).

Kṣemarāja: Revela o segredo do mātṛikācakra. Na mātṛikā, existem três mundos, o mundo subjetivo, o mundo cognitivo e o mundo objetivo. Estamos situados no mundo objetivo. Estando no mundo objetivo, não estamos conscientes do mundo cognitivo ou do mundo subjetivo. A questão é: como podemos unir o mundo objetivo com o mundo subjetivo? O mundo subjetivo é encontrado em anuttara 'a' e o mundo objetivo é encontrado em anāhata, 'ha'. Como, portanto, esses dois mundos muito diferentes podem ser unidos? Esta questão é respondida por este precioso segredo do mātṛikācakra, que explica como se tornar bem sucedido em unir o objetivo e o mundo subjetivo. (A passagem que se segue é um desdobramento do mātṛikā-cakra, descrevendo as Śaktis que correspondem ás letras do alfabeto sânscrito, segundo o Parātriṁśaka). Mātṛikācakra se relaciona com a teoria do alfabeto sânscrito da letra “a” para a letra “kṣa”. Existem cinquenta letras. As cinquenta letras representam a existência de todo o universo. O universo é composto de trinta e seis tattvas (elementos) e os trinta e seis elementos são representados pelas cinquenta letras. O universo começa a partir do tattva Śiva (o elemento Śiva), e termina com o tattva pṛithvī (o elemento terra).

1. 'a' (अ), é o primeiro raio do ahaṃvimarśa, consciência do Eu; anuttara, (supremo). Ela é jñāna-śakti (Kula-Svarūpā).

2. 'ā' (आ), ānanda rupa, da natureza da bem-aventurança.

3,4. ' i ' (इ), ' ī ' (ई). Ela primeiro ilumina os estados de desejo e regência, icchā e īśāna.

5,6. 'u' (उ), 'ū' (ऊ). Ela então exibe a ascensão, unmēṣa, do conhecimento e seu obscurecimento, ūnatā, devido ao desenvolvimento da cognição objetiva.

7,8. 'ṛ' (ऋ), 'l' (ऌ). Essas letras indicam as duas funções de icchā śakti, ou seja, a auto-iluminação e iluminação do mundo. Por isso, iluminando o mundo com sua própria luz, ela é imortal. Mas como as outras letras-semente, chamadas sandhyaksa (ou seja, e, ai, o, au), não podem ser produzidas simplesmente iluminando o mundo.

9, 'e' (ए). A letra-semente de três ângulos é produzida pela união de anuttara, ānanda e icchā.

10, 'o' (ओ). Produzido pela união de anuttara, ānanda e unmēṣa. Ela abrange a kriya-śakti.

11,12. 'ai' (ऐ), 'au' (औ). A letra-semente de seis ângulos e a letra-semente tridente. Pela união de duas letras-sementes já descritas.

Assim, estas são devidas à união das três śaktis, porque nelas kriya-śakti é predominante, permeada por jñāna-śakti e icchā-śakti.

13. 'ṅ' (ङ). Bindu, indica o conhecimento da unicidade do universo incluindo o mundo físico.

14. 'ḥ' (ः). Visarga, um bindu duplo, indica a manifestação interna e externa simultânea do universo.

Assim, os estados interiores (subjetivos) da consciência, o mundo (interno) flui do anuttara. O universo interno é o das vogais; o exterior, é o das consoantes.

Na criação exterior, ela desenvolve todo o universo, terminando com purusa (26 tattvas) correspondendo às 25 letras de 'ka' a 'ma'; ka-series da śakti de 'a', séries de 'i', e assim por diante de 'u', 'ṛ', 'l'; cada śakti da vogal se torna uma quíntupla e produz as cinco śaktis inferiores das consoantes.

As próximas quatro letras, 'ya', 'ra', 'la', 'va', são chamadas de antastha no Śikṣā (fonética védica), porque estão no puruṣa, dentro do kañchuka, niyati, etc. Estes quatro (viz, niyati, kalā , rāga, vidyā) são chamados dhārana, nos Vedas, porque eles sustentam o universo, permanecendo no puruṣa, o conhecedor.

As quatro seguintes, 'śa', 'ṣa', 'sa', 'ha', são chamadas ūṣma porque se elevam (unmiṣita) quando a diferença é destruída e a identidade é percebida. A Śakti, então, se manifesta na forma dessas letras, das quais a última, 'ha', é a letra da imortalidade...O conhecimento do Mātṛkā-cakra faz com que alguém entre em sua própria natureza, que é uma afluência da bem-aventurança da consciência. As características de 'a' a 'ma' devem ser aprendidas com um Guru competente, que é bhairava, que é divino, e deve ser reverenciado como (Śiva).

8- शरीरं हविः ॥ ८॥ [śarīraṃ haviḥ] ॥ 8॥
शरीरम् [śarīram] corpo* हविः [haviḥ] oblação*
[A integração da consciência do Eu] no corpo torna-se uma oblação [a ser lançada no fogo da suprema consciência].

        Kṣemarāja: "A consciência do Eu nestes três corpos é chamada śarīra. Para um yogin, todos esses três corpos, inclusive a consciência do Eu, tornam-se oferendas (haviḥ) no fogo da suprema consciência. Por essas ofertas, todos esses três estados de consciência se tornam um com a suprema consciência. Quando este grande yogin oferece esses três fluxos de consciência, fazendo com que eles sejam digeridos no fogo da suprema consciência, somente a suprema consciência e nenhuma outra consciência permanece. Este yogin encontra a consciência superior em todo lugar, no corpo grosseiro, no corpo sutil e no corpo mais sutil. Assim, ele retira a consciência desses três corpos e assume a suprema consciência.

        Assim que a consciência (pramātṛi bhāva) é estabelecida no corpo, o experienciador percebe: “Eu sou esse corpo grosseiro no estado de vigília, sou esse corpo sutil no estado de sonho e sou esse corpo mais sutil no estado de sono profundo. Todas as pessoas do mundo assumem (abhiṣikta) a sua consciência do Eu projetando sua percepção do Eu nestes três corpos. Quando a consciência é estabelecida nesses três corpos, eles são chamados os três véus, os três revestimentos. Você deve remover a consciência do Eu desses três estados corporais, grosseiro, sutil e mais sutil, porque quando a consciência é estabelecida nesses corpos, você percebe que 'é' esses corpos..."

9- ज्ञानमन्नम् ॥ ९॥ [jñānamannam] ॥ 9॥
ज्ञानम् [jñānam] conhecimento (empírico) é a causa da escravidão* अन्नम् [annam] alimento a ser 'devorado' [ié. perceber a unidade]*
O conhecimento (empírico) é seu alimento; (ou) o conhecimento (transcendente) de sua própria natureza é seu alimento.

        Kṣemarāja: O conhecimento (empírico) descrito como escravidão (l- 2) é o alimento dos yogins, que é comido, engolido, como já foi discutido em (l- 6)? “Ele então engole tudo isso, morte, tempo, a totalidade dos kalās, todos os fenômenos, todas as cognições, todas as diferenças entre os ātmās.” (Outra interpretação). Ou, o conhecimento (transcendente) que consiste na meditação sobre a própria natureza é seu alimento, sendo a causa da paz do Self porque produz plena satisfação. No Vijnana-bhairava, diz-se: “O que surge dia após dia, quando fixado em um estágio (yukti), é a consciência da plenitude, a felicidade devida a essa plenitude.” “Yukti” é aqui o conhecimento de 112 estágios de meditação. É explicado no Karika (44): “Ele estará em toda parte iluminado”. No caso do homem que nem sempre está em equilíbrio, e embora sábio, orgulha-se de ter alcançado o estágio de equilíbrio.

10- विद्यासंहारे तदुत्थस्वप्नदर्शनम् ॥ १०॥ [vidyāsaṃhāre tadutthasvapnadarśanam] ॥ 10॥
संहरे [saṃhare] na submersão de * विद्या [vidyā] Suddha Vidya (conhecimento puro)* उत्थ [uttha] surgem* स्वप्न [svapna] sonho (construções mentais)* दर्शनम् [darśanam] aparecem* तत् [tat] dele*
Na submersão do Suddha Vidya (conhecimento puro), (há) a eclosão de todos os tipos de construções mentais que surgem dela (isto é, a submersão de Suddha Vidya).

Bhaskara: Interpreta este sutra de forma diferente. De acordo com Ksemaraja, Vidya, aqui, significa suddha vidya, mas de acordo com Bhaskara, vidya, aqui, significa conhecimento empírico, comum às pessoas do mundo. Assim, Bhaskara interpreta o sutra assim: "Quando o conhecimento empírico, comum às pessoas do mundo se dissolve (na realização do seu verdadeiro Self), então o conhecimento ilusório dos objetos do mundo é lembrado apenas como um sonho".

Kṣemarāja: Na destruição, isto é, na submersão do suddha vidya, que é conhecimento puro, todos os vestígios desse conhecimento são gradualmente destruídos e surgem daí visões (svapna), isto é, construções mentais ilusórias cheias de consciência de diferenciação (da dualidade).